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Los Símbolos de los Arcanos


Los Arcanos Mayores del Tarot, son Claves o Arquetipos que nos conectan directamente con el Inconsciente Superior, situado en las capas sutiles de la Dimensión correspondiente a   los Senderos del Etz Ha Chaim o Árbol de la Vida  . Siendo este último, un Símbolo que representa el Espíritu de Dios en el Hombre y en el Universo.

Estos símbolos son "Llaves" que abren las puertas a lo oculto, no se trata de simples adornos, su diseño tiene significado y debes conocer lo que significan como un modo de estar siempre alerta.

Algunos símbolos en el Tarot
Juglar: El juglar es aquél que entre chanzas, bromas y alegrías reproduce de manera amable las acechanzas, gestos y paradojas de su Creador. Nuestro personaje canta mediante artilugios la realidad de lo creado de la cual él sólo se vive como un actor en la indefinitud de los gestos y las memorias que habitan el teatro del mundo. El juglar es un títere entre títeres que repite, recreándola, a la creación original de la cual es un instrumento. Siempre penando, o en fiesta, aquel juglar que todos poseemos nos alegra a veces con una esperanza que ya fue, o con un pasado totalmente futuro. Estos personajes, como los de la lámina sin número, llamada El Loco, y la I, El Mago, recorrieron (y recorren), según el Tarot, los caminos de Europa y el mundo.

León: El león es un animal relacionado con el fuego y la realeza. Su color dorado hace que la astrología lo vincule al sol y la alquimia al oro. Aparece en la lámina XI como bestia feroz a ser domesticada, y en la XXI representando al signo zodiacal de Leo.

Libro: El mundo, para muchas tradiciones, está equiparado a un libro donde la pluma divina escribe, o pinta, constantemente la totalidad de lo manifestado. Este libro de la vida es el texto sagrado y sapiencial por excelencia, imagen paradigmática de cualquier escritura y de todo libro, revelado o no. El Creador ordena a los escribanos celestes el ejecutar cada parte de la obra que él dirige en relación a los ritmos, secuencias y conjuntos armónicos que en sí mismo organiza. Su lenguaje es necesariamente poético en cuanto rítmico, y profético por su desarrollo. En el Libro de la Vida están escritos todos los nombres y por lo tanto aquéllos que pueblan el universo, por más pequeños o insignificantes que nos parezcan. La Sacerdotisa, lámina II, lee constantemente el libro del presente, compuesto de pasados y futuros.

Linterna, farol: Muchos de los que parecen saberlo no lo saben y sólo han conseguido un farol, imagen muy débil del sol, que los alumbra en su camino. Si el farol no es el sol y tampoco siquiera la luna, el andante encontrará poca iluminación en sus pasos; sin embargo, aquella débil luz equiparable a la conciencia y a la sabiduría continuará brillando como si fuese un faro o una simple curiosidad del camino. La luz artificial es un símil de la natural y por lo tanto le afectan las correspondencias directas e inversas que caracterizan la iluminación natural. Todo el mundo es ermitaño, mucho más en las grandes ciudades. Muchos recurren a lugares apartados, en buenos sitios ecológicos, pero desgraciadamente llevan la programación contemporánea a cuestas; no hay nada mejor que el aislamiento, sobre todo si se está bien acompañado. El ermitaño cumple una importantísima función social.

Luna: Símbolo del principio femenino y pasivo, la Luna, astro de la noche, es el paredro del sol, vista a veces como su hermana (o hermano) y esposa, opuesta y complementaria. La tradición siempre la asimiló a las aguas, a las que rige, y vio dos niveles en ellas que manifiestan dos estados del ser: un mundo supra-lunar, las aguas superiores visibles en Binah, y otro sub-lunar (Yesod y Malkhuth) el ilusorio mundo de la multiplicidad y los cambios. La luna siempre ha sido asimilada al plano psíquico y su energía y poder de atracción no sólo es visible en el mundo externo sino también mediante los fluidos más sutiles, ocultos e interiores, que alimentan las fantasías de la mente. También ha sido tomada como la gran reguladora y los calendarios se han regido siempre por ella como manifestación evidente de la ciencia de los ciclos y los ritmos. En la cábala hebrea, la luna oscura, perversa o negra, es llamada Lilith, equiparada con todo rigor a las entidades femeninas que los griegos llamaban Lamias.

Tiara: De manera análoga a la corona (ver), la tiara manifiesta poder, fuerza y autoridad. Existe sin embargo una diferencia: mientras la tiara es la expresión de la autoridad espiritual y energía mágica (en el caso de Merlín, por ejemplo) la corona expresa el poder temporal y las actitudes militares que se le corresponden. Las tiaras en el Tarot, que respectivamente se ven en las láminas II y V, están jerarquizadas en tres niveles, equivalentes a distintos planos de conocimiento en correlación estrecha con la estructura del Athanor (ver) alquímico, el diagrama del Arbol de la Vida y la distinción entre lo corpóreo, lo psíquico (inferior y superior) y lo espiritual.

Tonsura: Visible en los alumnos que reciben la enseñanza de El Papa (carta V) o hierofante, la tonsura es símbolo de las energías superiores que conectan al hombre, por la sumidad, con los mundos de arriba. Se relaciona con la "coronilla" o remolino del cabello y también, en el kundalinî yoga, con el chakra más alto, sahasrâra, que asimismo es llamado "coronario" (ver corona). Ese punto une al hombre con lo invisible y lo conecta con el cielo, o sea con otros estados del ser universal.
Toro: Aparece exclusivamente en la lámina XXI como la signatura zodiacal de Taurus, aunque el simbolismo de este animal se encuentra muy difundido también bajo la forma sagrada de vaca, buey o bisonte. Corresponde al elemento tierra.

Torre: Resulta paradójico que la figura asignada con el número XVI sea llamada en algunos Tarots La Casa de Dios, e igualmente La Torre de Destrucción. Sin duda, la torre es vertical y por lo tanto se la puede asociar junto con la pirámide, el zigurat, la escalera y el obelisco, con la verticalidad del eje del mundo. También la torre es símbolo de soberbia, tal cual se lo suele admitir en la figura bíblica de la Torre de Babel. Es, pues, un símbolo ambivalente de poderío constructivo y a la vez de vanidad humana. También en la lámina XVIII, La Luna, se ven unas torres o castillos en lontananza, tal vez como indicando los castillos o moradas interiores de los que nos habló Santa Teresa de Jesús.

Tragedia-comedia: Dos manifestaciones opuestas -como la de la guerra y la de la paz- de una misma energía que se representa en la caja teatral del mundo como dos contrarios que, en un punto común, se complementan; la risa y el llanto, el placer y el dolor, lo cual es perfectamente perceptible mediante manifestaciones, hechos y fenómenos en cualquier ser individual. Esta dualidad es visible en las charreteras del personaje de la lámina VII, y del Rey de Espadas. En el Caballero de Espadas es visible una sola charretera, en actitud neutra, como uniendo contrarios.

Trompeta: El aire propala los sonidos entendidos como mensajes y músicas celestes. De entre todos los instrumentos musicales, son los de viento los que más se asocian a llamados o anuncios, tal vez por estar más directamente emparentados con la voz humana. El ángel del juicio final (arcano XX) hace sonar su trompeta; mediante su vibración todo lo muerto renace, resucita. Esta carta también debe relacionarse con el libro de Juan, llamado de la Revelación.

Trono: El trono es un lugar especial, propio y significativo, en el espacio uniforme, más o menos caótico y generalizado. En algunas tradiciones como la hindú, la alfombra caracteriza este espacio. En la tradición maya este lugar especial era significado por la estera, en donde se sentaban jefes, caciques y chamanes. El trono es el lugar donde se asienta tanto el poder espiritual como el real. Difícil imaginar la importancia de un simple sillón, alfombra o estera, si no estuviesen sacralizados y tuviesen un significado cosmogónico y espiritual. En la abadía de Westminster, en Inglaterra, puede observarse el trono donde los reyes aún son coronados: se trata, aparentemente, de una simple piedra, pero de características mágico-teúrgicas, es decir, santificada y cargada de poder, a la que se le ha añadido encima una simple silla de madera.

Tumba: La tumba es el lugar de la quietud y del reposo de los desequilibrios psíquicos y físicos; es también un símbolo de resurrección donde dejado el equipo psicosomático el ser puede reintegrarse nuevamente a sus orígenes. En la muerte iniciática la tumba es a veces reemplazada por la caverna, el subterráneo, la cripta, o un lugar retirado en la floresta o la selva. Todo el mundo llega solitario a su tumba, tal cual ha venido a la existencia. Quienes creen en una resurrección definitiva, consideran que en el tiempo mítico del juicio final habrá seres que serán redimidos conjuntamente con la posibilidad de un nuevo mundo. La tumba nos lleva a la idea de fin de ciclo, presente también en las láminas XIII, XVI y XXI.

Imágenes: Tarot del Imaginario

Simbologia Celta: Trébol


Los orígenes del trébol se pierden en la antigüedad pero se dice que los druidas usaban sus pétalos para advertir si una tormenta se aproximaba; hoy en día sigue siendo muy popular sobre todo en Irlanda  representando sobre todo el día de San Patricio, 17 de Marzo, una festividad cristianizada con elementos fundamentalmente celtas y cuyo trébol se le conoce como Shamrock (en inglés trébol) siendo el símbolo nacional más reconocido y querido en Irlanda.
Como todos conocéis, el trébol se asocia con la buena suerte (sobre todo si es de cuatro hojas, algo que los historiadores tratan de explicar afirmando que fue una alteración de culturas posteriores aunque es oficialmente
reconocido que el trébol de cuatro hojas es una rara mutación del de tres.) pero en el mundo antiguo y sobre todo para los celtas el trébol (el de tres pétalos) era un amuleto para alejar el mal de ojo y alejar los malos
espíritus.
Según la tradición popular, de las cuatro hojas del trébol la primera es la esperanza, la segunda la fe, la tercera el amor, y la cuarta la buena suerte.
Otros sostienen que la primera hoja a la izquierda del tallo trae fama, la segunda riqueza, la tercera el amor y la cuarta salud.
Sin embargo, lo que pocos saben es que para los druidas, el trébol de tres hojas era sagrado ya que representaba su número mágico, el número tres, simbolizando el pasado, el presente y el futuro o el equilibrio entre el cielo, la tierra y el inframundo. Es más, se baraja que posiblemente fuese visto como una importante fuente de alimento para el ganado del pueblo celta ya que este símbolo expresaría abundancia y prosperidad tanto en el presente como en el futuro, protegiendo así con sus atributos al ganado.


Fuente: Dynara http://runamagica.blogspot.com/
Imágenes: Google Imágenes
Tarot de la Zarina - Mayo 2012


Simbologia Celta: Cruz Solar

Es probablemente el símbolo espiritual más antiguo del mundo y el primer origen de lo que más tarde, con el tiempo y el paso de los siglos, se convertiría y derivaría en otros símbolos tan populares como el Trisquel.
Está formado por una cruz englobada dentro de un círculo y como podéis imaginar representa el calendario solar y el movimiento del sol marcado por los solsticios.
También se le denomina Cruz de Odín.
Una de sus variaciones es la Cruz de Taranis que está formado a partir de la cruz solar pero añadiéndole una x, es decir, dos diagonales en sentido opuesto. Este símbolo representaría la unión de los solsticios con los equinoccios cuyo centro sería el Sol y está asociado al dios galés Taranis, dios del trueno y del cambio, vinculado curiosamente a los espacios celestes.
Según David Talbot, muchas civilizaciones usaron este curioso símbolo para representar el sol, además de vincularlo a los cuatro ríos del Paraíso en la cultura pre-cristiana o las cuatro corrientes del paraíso hindú de Brahma entre otras equivalencias entre las que destacan siempre las cuatro esquinas del mundo cuyo sentido cosmológico era muy recalcado haciendo clara referencia al reino celestial y no al geográfico como podríamos pensar. ¿Qué significa esto? Que este símbolo estaba muy relacionado con el Sol en su posición central y sus cuatro direcciones míticas y divinas como movimientos de energía. 
Para los antiguos, el dios solar provoca que la vida fluya en cuatro direcciones logrando un equilibrio perfecto que se conseguirá siempre que el dios Sol permanezca firme y constante mientras la rotación se convertiría en el quinto movimiento, el definitivo y el que le daría sentido a la vida propiamente dicha.


Fuente: Dynara http://runamagica.blogspot.com/
Tarot de la Zarina - Mayo 2012

Simbologia Celta: Espirales de Newgrange y de Knowth


Construido hace 5300 años en Irlanda, Knowth, un monumento funerario, anterior incluso al famoso Stonehenge, se considera un lugar sagrado, origen de descubrimientos arqueológicos únicos hasta la fecha. En gaélico se denomina Brú na Bóinne y es un complejo de tumbas consideradas las más grandes y antiguas del mundo. Este lugar está formado por un gran montículo de tierra en cuyo interior se encuentran las tumbas con acceso a dos pasadizos que acceden al cementerio subterráneo. Se divide a su vez en tres yacimientos  denominados Newgrange, Dowth y Knowth.
El yacimiento de Newgrange se denomina en gaélico Uaimh na Greine que significa: "La cueva del Sol". 

Su historia se entrelaza a menudo con los mitos y misterios de su construcción, realizada con techos abovedados y diseño cruciforme. La piedra que marca la entrada a este lugar es muy famosa ya que en ella se descubrieron talladas espirales triples y dobles, círculos concéntricos y otros símbolos similares descubiertos posteriormente en otros lugares de época más tardía como Malta o Francia y que se parecen mucho a las posteriores espirales celtas. 
Según la mitología irlandesa, Newgrange es el lugar de sepultura de los reyes de Tara además del hogar de los Tuatha de Dannam, la gente de la diosa Danu o Dana.
Según los historiadores los antiguos sacerdotes construyeron el lugar de tal forma que el sol incidiese en ciertos puntos clave el día del solsticio de invierno, el día más breve del año y que marca el comienzo del año nuevo.
De esta forma, una vez al año, el 21 de diciembre, las triples espirales talladas en las piedras se iluminan por los rayos del Sol, símbolos que los historiadores no dudan en afirmar como claras representaciones de la continuidad del eterno ciclo de muerte y reencarnación en otra nueva vida.
Según el arqueólogo Martin Brennan varias de las cámaras de este monumento funerario están construidas de forma que reciban los rayos del sol en los equinoccios de primavera y otoño, alrededor del 20 de marzo y 22 de septiembre respectivamente y que existen indicios de que el lugar fuese un sitio frecuente de ritos paganos de observación astronómica y no solo un cementerio propiamente dicho como muchos de sus camaradas se habían apresurado a describir.
En cambio investigaciones recientes demuestran que también podría simbolizar un calendario lunar que habría permitido a los constructores predecir eclipses y otros fenómenos astronómicos. Es más algunos de los ímbolos tallados podrían representar este peculiar calendario lunar con sus cálculos.
Otros como Brennan afirman que estos lugares prehistóricos han sido construidos con una clara conexión con la Luna y el Sol ya que la luz de ambos penetra por igual en los mismos puntos clave, algo que no puede
ser casual. Sea como sea los símbolos tallados eran importantes para los constructores de Knowth y nunca sabremos a ciencia cierta qué es lo que buscaban con esos símbolos, de lo que sí podemos estar seguros es de que eran agudos observadores del cielo ya que así lo demuestran los exactos calendarios solares o lunares encontrados. 
Podemos afirmar de esta manera que Knowth es uno de los más importantes sitios antiguos científicos en el mundo.
Anterior a la época de los druidas y a las pirámides de Egipto, estas tumbas y los símbolos que decoran las piedras de este lugar, son una fuente de inspiración constante, fuente de la que beben con frecuencia la joyería y el arte para referirse a la armonía.


Fuente: Dynara http://runamagica.blogspot.com/
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Tarot de la Zarina - Mayo 2012

Simbologia Celta: Awen



En el lenguaje celta significa inspiración y representa la iluminación espiritual, la armonía entre los opuestos ya que los rayos de la izquierda y de la derecha simbolizarían respectivamente al hombre y a la mujer y el
rayo central la armonía entre ellos. 
Es un símbolo asociado a los druidas por antonomasia y que se dice solo podían usar ellos ya que representaba la energía de Ceridwen, la diosa maga, patrona de los bardos, que poseía el caldero de la inspiración y la sabiduría. 
Los tres rayos simbolizarían de este modo las tres gotas de esta energía tan misteriosa que saldrían del caldero de Ceridwen para iluminar a los bardos, los vates y los druidas. 
Hay algunos investigadores que afirman que este símbolo representaría los tres puntos en que el Sol sale en los equinoccios y solsticios simbolizando así el paso del tiempo, la rueda estacional de 1 año. Se dice que el objetivo final del druidismo era el acceso a la Awen, la inspiración divina que les llevaba al don profético.
Awen etimológicamente es la unión de “Aw” que significa “Fluido” y “En” que significa “esencia, espíritu”; en la tradición irlandesa la palabra Awen hace referencia a la energía divina que fluye hacia los humanos para aportarles la inspiración necesaria para alcanzar la sabiduría, energía y lucidez propias de los dioses y que permite convivir en armonía con todo el cosmos.
Este término se encuentra en varias leyendas celtas, principalmente en la historia de Taliesin, que de pequeño bebe sin darse cuenta tres gotas del brebaje de inspiración preparado por Cerridwen y gracias a ello obtiene tres dones divinos: la poesía (don atribuido a los bardos), la profecía (don atribuido a los vates) y el cambio de forma (don atribuido a los druidas).
En Irlanda el vocablo "Dana" o "Danu" es equivalente a Awen ya que significa don, tesoro, ofrenda divina, arte… en este caso es un don de la diosa Brigit o del dios Dagda, una energía que adopta muchas formas y se manifiesta también como la propia diosa Dana. 
Según bardos irlandeses la Awen es como un fuego en la cabeza, algo intangible mientras que Taliesin, el pequeño de la leyenda, la ve en forma líquida. 
Sea como sea según la filosofía celta las tres bases para acceder a la Awen es: entender la verdad, amar la verdad y mantener la verdad.
Actualmente Awen es un símbolo druídico moderno (ordenes y organizaciones de personas estudiosas de esta cultura y que se denominan así mismos druidas, descendientes de la cultura celta) que representa una
fuente de fuerza e inspiración espiritual, fluidez de palabra, exaltación valerosa del guerrero antes de la batalla, sabiduría profética y flujo creativo. Algo no muy distinto a lo que simbolizaba en otros tiempos
aunque en este caso los tres puntos simbolizan el Ser Supremo, las tres etapas de existencia por las que todos pasamos hasta alcanzar la perfección, el nombre secreto con el cual el universo se llama a sí mismo
como Dios.

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Tarot de la Zarina - Mayo 2012

Simbologia Celta: Claddagh


Este símbolo irlandés se originó en el siglo XVI como representación del amor y la amistad eterna. El corazón del centro simboliza el amor, las manos a su alrededor la amistad y las coronas la lealtad eterna.
La leyenda cuenta que el símbolo de Claddagh fue creado por Richard Joyce, un marino de Galway secuestrado por piratas y vendido como esclavo en el Norte de Africa, donde aprendió el arte de la orfebrería.
Cuando fue puesto en libertad, volvió a su amado pueblo, donde volvió a convertirse en un maestro orfebre y donde creó el anillo de Claddagh. 
Durante siglos, este fue utilizado como un anillo de bodas de los pescadores del pueblo de Claddagh, que se encuentra fuera de las murallas de la ciudad de Galway en el oeste de Irlanda.
Actualmente se usa frecuentemente como anillo de bodas aunque también
se puede ver aunque en raras ocasiones en colgantes. 
Antiguamente se les denominaba "anillos de Fede" que significa "anillos de fé" simbolizando la confianza y la fe en el prójimo.
Posteriormente se convertiría en el anillo tradicional de boda irlandés del siglo XVII. Según varias leyendas populares irlandesas la forma en que el anillo es utilizado dice mucho del amor que posee el portador:

  • Si se usa en la mano derecha con el corazón mirando hacia fuera, el anillo dice que el corazón del portador aún no está preparado para el amor y hay que ganárselo.
  • Si se usa en la mano derecha con el corazón mirando hacia dentro, el anillo dice que el portador está bajo el hechizo del amor.
  • Si se usa en la mano izquierda con el corazón hacia dentro, el anillo dice que el portador está preparado para dar un paso más y está preparado para el matrimonio.
A lo largo de generaciones este anillo de Claddagh se ha transmitido de madre a hija con la expresión: "Con estas manos te doy mi corazón y con la corona mi amor". Al igual que el arpa celta, el Claddagh se ha  convertido en un símbolo del espíritu irlandés, un símbolo de confianza ciega y amor imperecedero.


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Tarot de la Zarina - Mayo 2012

Simbologia Celta: Cruz de Brigit

Este amuleto o talismán solía estar tradicionalmente hecho de juncos trenzados, heno, mimbre, cuerda, enredaderas o madera y se colgaba sobre la puerta a modo de protección y prosperidad. 
Este símbolo fundamentalmente irlandés está asociado a la popular diosa celta Brigit, hija del dios Dagda  (equivalente o similar a lo que es Zeus en la mitología griega), una triple diosa, deidad de la fertilidad y la inspiración, de los nacimientos y la infancia. 
El fuego era uno de sus principales atributos, elemento de calor, refugio, protección además de representar el fuego de la inspiración para los bardos celtas.
Para el pueblo celta la cruz de Brigit simbolizaba la fuerza triple de la diosa y el ciclo perpetuo de las cuatro estaciones representadas en sus cuatro brazos como las cuatro grandes festividades: Imbolc, Beltaine, Lughnasad y Samhain. 
Si os fijáis incluso podéis ver la similitud de este símbolo con la esvástica. 
No es una casualidad ya que se dice que este talismán era una de las muchas variantes de este poco afortunado símbolo que como hemos visto, desde que cayó en manos nazis, llegó a simbolizar justo lo opuesto de lo que originalmente representaba.

Fuente: Dynara http://runamagica.blogspot.com/
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Simbologia Celta: Green Man


Greenman o también llamado cariñosamente el hombre verde, es un símbolo encontrado en tiempos antiguos tallado en piedra y madera en catedrales europeas y que se cree representa la personificación del dios celta Cernunnos, dios de la naturaleza y de todos los seres vivos.
Es fácil incluso verlo en vidrieras de colores o como adorno en los márgenes de los manuscritos antiguos, algo que llama mucho la atención. Se cree que la iglesia, como con todo lo pagano, aprovechó este símbolo para exaltar su religión puesto que no pudieron erradicar los ritos que rodeaban a este enigmático símbolo.
Normalmente se muestra como una cabeza de hombre formado a partir de hojas o vegetación aunque en raras ocasiones aparece el rostro de una mujer.
Según varios historiadores, parece ser que los celtas compartían la creencia de que la cabeza humana era la sede del alma con lo que el culto a este símbolo vendría derivado de una fuerte invocación a lo que ellos consideraban la esencia de la naturaleza. Podríamos decir que la vegetación que forma este peculiar rostro vendría a representar la unión de la humanidad con la naturaleza además de simbolizar el concepto de renovación y regeneración, algo muy utilizado en las leyendas celtas, tal como ocurre con la leyenda de Sir Gawain y el caballero verde.


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Simbologia Celta: Laberintos


Es un símbolo muy encontrado en antiguos montículos funerarios celtas e incluso en famosas catedrales. 
Se dice que para los celtas significaba el interior del ser humano, el camino de la vida rodeado de círculos que
representaban el aprendizaje físico, mental y espiritual. 
Muchos indican que incluso podría significar el continuo ciclo de nacimiento, muerte y renacimiento; algo muy enraizado en la cultura celta y que se llegó a celebrar dentro de algunos, ciertos rituales solares y danzas sagradas.
Según algunos historiadores algunos laberintos eran realizados de tal forma que en determinados ángulos  coincidiesen algunos de sus árboles sagrados: el roble, la hiedra, el arce y el avellano. 
No es casualidad que los propios celtas definieran este símbolo como el circulo sin fin, el camino que tras sucesivas reencarnaciones todos realizamos.

Fuente: Dynara http://runamagica.blogspot.com/
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Simbología Celta: Wuivre

Os voy a dar a conocer más símbolos celtas, esos iconos no tan conocidos y sin embargo, tan fascinantes y que nos ha dejado una cultura tan rica como la celta.
Es un símbolo celta representado por dos serpientes entrelazadas entre sí.
Significa la fuerza y todas las cualidades del elemento Tierra, y es por esta causa por la que este símbolo nunca debe ser tocado por el agua ya que de hacerlo su poder se reduciría drásticamente.
Se dice que quien lo posea, le proporcionará amor y poder. 
Según Jean Markale representa lo desconocido, el guardián de todos los tesoros escondidos en la Tierra y la personificación de la sabiduría y si nos fijamos es completamente plausible ya que la serpiente era muy adorada en la Irlanda pre-cristiana a pesar de no haber existido serpientes en este país. ¿Por qué? Se dice que porque su origen radicó en pueblos celtas fuera de Irlanda que exportaron sus creencias a los antiguos irlandeses. Además la serpiente y su derivado: el dragón ha estado muy presente en infinidad de leyendas celtas simbolizando la sabiduría, de hecho la misma palabra celta para serpiente, "Neidr” o “Naer un” también era el nombre expresivo para sabiduría, palabra que usaban muchos druidas para denominarse líderes absolutos entre los suyos. Para el pueblo celta, el dragón o la serpiente era una divinidad sagrada de los bosques, que se podía mover en los elementos tierra, agua y aire, y cuya fuerza podía ser controlada y utilizada por los
druidas. 
Se dice que este amuleto, con las dos serpientes entrelazadas entre sí reflejaba para los celtas la dualidad confusa y contradictoria de la naturaleza. 
Hay quien afirma que también puede representar un elemento fálico ya que se encontraron muchos restos arqueológicos en los que aparecían serpientes brotando de fuentes en forma de vaginas. Es por ello que muchos historiadores explican que quizás la serpiente también fue un icono de fertilidad y prosperidad.

Fuente: Dynara http://runamagica.blogspot.com/
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Simbología Celta: Arbol Celta de la Vida

Os voy a dar a conocer más símbolos celtas, esos iconos no tan conocidos y sin embargo, tan fascinantes  y que nos ha dejado una cultura tan rica como la celta.


El Arbol celta de la vida:

Es un símbolo muy común a muchas culturas aunque en la celta es único debido a la forma intrincada de sus nudos que conectan a las ramas y a las raíces. 
Estas ramas entrelazadas simbolizan la continuidad de la vida en las reencarnaciones. Este árbol era para la cultura celta, el eje del mundo que comunicaba los tres niveles del cosmos: el subterráneo, por sus raíces;
la superficie de la tierra, por el tronco; y el cielo, por la copa y sus ramas.
Era uno de sus símbolos más sagrados ya que los árboles eran sus protectores, sus abastecedores de alimento, abrigo y combustible. 
Este símbolo en especial representaba más que nada el vínculo con el mundo de los espíritus ya que sus ramas tocan el cielo y sus raíces el mundo de los muertos. También se le denomina: Crann Bethadh, y habitualmente solía designarse como tal al roble, árbol sagrado de entre todos, un árbol muy utilizado por los druidas para realizar los rituales más característicos bajo su protección. Era tan sagrado que aún estando en guerra, si destruían otro Crann Bethadh de algún otro pueblo enemigo, esto se consideraba una gran ofensa.


Imágenes: Dynara
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Los Símbolos de los Arcanos


Los Arcanos Mayores del Tarot, son Claves o Arquetipos que nos conectan directamente con el Inconsciente Superior, situado en las capas sutiles de la Dimensión correspondiente a los Senderos del Etz Ha Chaim o Árbol de la Vida . Siendo este último, un Símbolo que representa el Espíritu de Dios en el Hombre y en el Universo.

Estos símbolos son "Llaves" que abren las puertas a lo oculto, no se trata de simples adornos, su diseño tiene significado y debes conocer lo que significan como un modo de estar siempre alerta.

Algunos símbolos en el Tarot
Juglar: El juglar es aquél que entre chanzas, bromas y alegrías reproduce de manera amable las acechanzas, gestos y paradojas de su Creador. Nuestro personaje canta mediante artilugios la realidad de lo creado de la cual él sólo se vive como un actor en la indefinitud de los gestos y las memorias que habitan el teatro del mundo. El juglar es un títere entre títeres que repite, recreándola, a la creación original de la cual es un instrumento. Siempre penando, o en fiesta, aquel juglar que todos poseemos nos alegra a veces con una esperanza que ya fue, o con un pasado totalmente futuro. Estos personajes, como los de la lámina sin número, llamada El Loco, y la I El Mago, recorrieron (y recorren), según el Tarot, los caminos de Europa y el mundo.

León: El león es un animal relacionado con el fuego y la realeza. Su color dorado hace que la astrología lo vincule al sol y la alquimia al oro. Aparece en la lámina XI como bestia feroz a ser domesticada, y en la XXI representando al signo zodiacal de Leo.

Libro: El mundo, para muchas tradiciones, está equiparado a un libro donde la pluma divina escribe, o pinta, constantemente la totalidad de lo manifestado. Este libro de la vida es el texto sagrado y sapiencial por excelencia, imagen paradigmática de cualquier escritura y de todo libro, revelado o no. El Creador ordena a los escribanos celestes el ejecutar cada parte de la obra que él dirige en relación a los ritmos, secuencias y conjuntos armónicos que en sí mismo organiza. Su lenguaje es necesariamente poético en cuanto rítmico, y profético por su desarrollo. En el Libro de la Vida están escritos todos los nombres y por lo tanto aquéllos que pueblan el universo, por más pequeños o insignificantes que nos parezcan. La Sacerdotisa, lámina II, lee constantemente el libro del presente, compuesto de pasados y futuros.

Linterna, farol: Muchos de los que parecen saberlo no lo saben y sólo han conseguido un farol, imagen muy débil del sol, que los alumbra en su camino. Si el farol no es el sol y tampoco siquiera la luna, el andante encontrará poca iluminación en sus pasos; sin embargo, aquella débil luz equiparable a la conciencia y a la sabiduría continuará brillando como si fuese un faro o una simple curiosidad del camino. La luz artificial es un símil de la natural y por lo tanto le afectan las correspondencias directas e inversas que caracterizan la iluminación natural. Todo el mundo es ermitaño, mucho más en las grandes ciudades. Muchos recurren a lugares apartados, en buenos sitios ecológicos, pero desgraciadamente llevan la programación contemporánea a cuestas; no hay nada mejor que el aislamiento, sobre todo si se está bien acompañado. El ermitaño cumple una importantísima función social.

Luna: Símbolo del principio femenino y pasivo, la Luna, astro de la noche, es el paredro del sol, vista a veces como su hermana (o hermano) y esposa, opuesta y complementaria. La tradición siempre la asimiló a las aguas, a las que rige, y vio dos niveles en ellas que manifiestan dos estados del ser: un mundo supra-lunar, las aguas superiores visibles en Binah, y otro sub-lunar (Yesod y Malkhuth) el ilusorio mundo de la multiplicidad y los cambios. La luna siempre ha sido asimilada al plano psíquico y su energía y poder de atracción no sólo es visible en el mundo externo sino también mediante los fluidos más sutiles, ocultos e interiores, que alimentan las fantasías de la mente. También ha sido tomada como la gran reguladora y los calendarios se han regido siempre por ella como manifestación evidente de la ciencia de los ciclos y los ritmos. En la cábala hebrea, la luna oscura, perversa o negra, es llamada Lilith, equiparada con todo rigor a las entidades femeninas que los griegos llamaban Lamias.

Tiara: De manera análoga a la corona (ver), la tiara manifiesta poder, fuerza y autoridad. Existe sin embargo una diferencia: mientras la tiara es la expresión de la autoridad espiritual y energía mágica (en el caso de Merlín, por ejemplo) la corona expresa el poder temporal y las actitudes militares que se le corresponden. Las tiaras en el Tarot, que respectivamente se ven en las láminas II y V, están jerarquizadas en tres niveles, equivalentes a distintos planos de conocimiento en correlación estrecha con la estructura del Athanor (ver) alquímico, el diagrama del Arbol de la Vida y la distinción entre lo corpóreo, lo psíquico (inferior y superior) y lo espiritual.

Tonsura: Visible en los alumnos que reciben la enseñanza de El Papa (carta V) o hierofante, la tonsura es símbolo de las energías superiores que conectan al hombre, por la sumidad, con los mundos de arriba. Se relaciona con la "coronilla" o remolino del cabello y también, en el kundalinî yoga, con el chakra más alto, sahasrâra, que asimismo es llamado "coronario" (ver corona). Ese punto une al hombre con lo invisible y lo conecta con el cielo, o sea con otros estados del ser universal.

Toro: Aparece exclusivamente en la lámina XXI como la signatura zodiacal de Taurus, aunque el simbolismo de este animal se encuentra muy difundido también bajo la forma sagrada de vaca, buey o bisonte. Corresponde al elemento tierra.

Torre: Resulta paradójico que la figura asignada con el número XVI sea llamada en algunos Tarots La Casa de Dios, e igualmente La Torre de Destrucción. Sin duda, la torre es vertical y por lo tanto se la puede asociar junto con la pirámide, el zigurat, la escalera y el obelisco, con la verticalidad del eje del mundo. También la torre es símbolo de soberbia, tal cual se lo suele admitir en la figura bíblica de la Torre de Babel. Es, pues, un símbolo ambivalente de poderío constructivo y a la vez de vanidad humana. También en la lámina XVIII, La Luna, se ven unas torres o castillos en lontananza, tal vez como indicando los castillos o moradas interiores de los que nos habló Santa Teresa de Jesús.

Tragedia-comedia: Dos manifestaciones opuestas -como la de la guerra y la de la paz- de una misma energía que se representa en la caja teatral del mundo como dos contrarios que, en un punto común, se complementan; la risa y el llanto, el placer y el dolor, lo cual es perfectamente perceptible mediante manifestaciones, hechos y fenómenos en cualquier ser individual. Esta dualidad es visible en las charreteras del personaje de la lámina VII, y del Rey de Espadas. En el Caballero de Espadas es visible una sola charretera, en actitud neutra, como uniendo contrarios.

Trompeta: El aire propala los sonidos entendidos como mensajes y músicas celestes. De entre todos los instrumentos musicales, son los de viento los que más se asocian a llamados o anuncios, tal vez por estar más directamente emparentados con la voz humana. El ángel del juicio final (arcano XX) hace sonar su trompeta; mediante su vibración todo lo muerto renace, resucita. Esta carta también debe relacionarse con el libro de Juan, llamado de la Revelación.

Trono: El trono es un lugar especial, propio y significativo, en el espacio uniforme, más o menos caótico y generalizado. En algunas tradiciones como la hindú, la alfombra caracteriza este espacio. En la tradición maya este lugar especial era significado por la estera, en donde se sentaban jefes, caciques y chamanes. El trono es el lugar donde se asienta tanto el poder espiritual como el real. Difícil imaginar la importancia de un simple sillón, alfombra o estera, si no estuviesen sacralizados y tuviesen un significado cosmogónico y espiritual. En la abadía de Westminster, en Inglaterra, puede observarse el trono donde los reyes aún son coronados: se trata, aparentemente, de una simple piedra, pero de características mágico-teúrgicas, es decir, santificada y cargada de poder, a la que se le ha añadido encima una simple silla de madera.

Tumba: La tumba es el lugar de la quietud y del reposo de los desequilibrios psíquicos y físicos; es también un símbolo de resurrección donde dejado el equipo psicosomático el ser puede reintegrarse nuevamente a sus orígenes. En la muerte iniciática la tumba es a veces reemplazada por la caverna, el subterráneo, la cripta, o un lugar retirado en la floresta o la selva. Todo el mundo llega solitario a su tumba, tal cual ha venido a la existencia. Quienes creen en una resurrección definitiva, consideran que en el tiempo mítico del juicio final habrá seres que serán redimidos conjuntamente con la posibilidad de un nuevo mundo. La tumba nos lleva a la idea de fin de ciclo, presente también en las láminas XIII, XVI y XXI.

Fuente: www.tarostistas.com
Tarot de la Zarina - Mayo 2012

Simbología Celta: Trisquel

El Trisquel:
Es un símbolo solar compuesto por tres brazos unidos por un punto central. Los brazos de este símbolo suponen la unión de tres elementos, la tríada, algo fundamental en el cosmos celta: la tierra, agua y aire y cuyo número tres, número sagrado en la cultura celta, era determinante. De hecho, este número aparece frecuentemente en sus leyendas y representaciones como sus triadas de dioses, el ciclo de la vida, formado por el nacimiento, la muerte y la reencarnación, las tres pruebas que los guerreros tenían que repetir para alcanzar el siguiente nivel, etc.Normalmente va englobado en un círculo exterior que representa la totalidad y la renovación y representa para los celtas la evolución y el equilibrio entre cuerpo, mente y espíritu y es lo que lo diferencia de la espiral de la vida.

Los druidas lo utilizaban como signo identificativo de su rango hacia sus alumnos iniciados, simbolizando el continuo aprendizaje y su tiempo: pasado, presente y futuro. El Trisquel era el fin a conseguir, el símbolo final de la espiritualidad máxima, el camino que los iniciados tenían que recorrer para alcanzar el conocimiento completo para llegar a ser druida.

También se estimaba que el Trisquel era empleado por los druidas más experimentados para curar todo tipo de fiebres y heridas. Al menos es una de las muchas teorías que sostienen distintos investigadores, ya que el Trisquel, se ha encontrado grabado hasta en piedras de más de tres mil años de antigüedad en el Neolítico y en diferentes culturas sin tener relación alguna entre sí, con lo que su significado real es poco claro y lo que sabemos es gracias a los escritos de los eruditos romanos sobre la cultura celta; puesto que las costumbres druídicas se transmitían solo verbalmente de generación en generación.
Según las investigaciones, el Trisquel se fue añadiendo profusamente en armas, escudos, calderos, monturas, espejos y otros objetos de uso cotidiano considerándose un símbolo de buena suerte y protector de la persona que lo porta en plena conversión a la Religión romana. Con la cristianización el Trisquel se siguió usando a modo de simple adorno contra el mal de ojo o para representar la Santísima Trinidad. Solía aparecer también en túmulos funerarios cuya función en este caso, era la de facilitar el acceso del difunto al otro lado.
Ahora bien… ¿Qué significa la palabra Trisquel? No está claro donde radica el origen de este talismán pero sí se sabe que su nombre nominativo proviene del griego y que podría significar tres alas o tres piernas en honor a "Trinacria" (el nombre griego de Sicilia) cuyo símbolo era una cabeza femenina con cabellos serpenteantes (la cabeza de Medusa) en el centro rodeada de tres piernas y que representaba los tres lados de la isla.
Además llama la atención que en la isla de Mann, una isla ubicada entre Inglaterra, Escocia, Gales, e Irlanda, se incluya en su escudo el símbolo de tres piernas dobladas desde la rodilla y juntas en la entrepierna emulando lo que parece un Trisquel y es lógico puesto que esta isla forma parte de las seis naciones celtas, junto con Irlanda, Cornualles, Bretaña,  Escocia y Gales. Los investigadores afirman que ambos símbolos, el siciliano y el de la isla de Mann, eran en su origen, referencias a antiguos cultos paganos cuyo Trisquel de tres piernas representaba al Sol.
Para los curiosos: El origen de las Tres Piernas se explica en una antigua leyenda celta, que explica cómo el dios celta de las aguas y del mar, Manannán Mac Lyr, evitó la invasión de la isla de Mann transformándose en tres piernas que rodaron colina abajo hasta derrotar a todos los invasores.

El Tetrasquel o Lauburu:
Tetrasquel procede del griego: "Tetra" que significa cuatro y es considerado una variante del Trisquel formado por cuatro brazos redondeados en lugar de tres en forma de espiral.
En el norte de España se conoce como Lauburu, y sigue siendo un signo principalmente solar llegando a  decirse que era tanto un símbolo de vida (dibujado de este a oeste) como de muerte (dibujado en el sentido contrario). Suele ser común en casi toda Europa y se afirma que se transmitió de unos pueblos celtas nómadas a otros, razón por la cual este símbolo se encuentra en infinidad de culturas abarcando el extremo oriente, islas del Pacífico y como hemos dicho, gran parte de Europa.
Existen otros símbolos parecidos, incluso con cinco brazos que suelen ser variaciones y representaciones de los cuatro elementos: aire, agua, fuego y tierra supeditados al astro rey Sol y que no son más que  alteraciones del mismo símbolo: el antiguo y místico Trisquel.

Imágenes: Dynara
Tarot de la Zarina - Marzo 2012

Simbología Celta: Espiral

Hay entre otros, dos temas que me apasionan, la cultura celta y la simbología.
Gracias a la generosidad de Dynara comparto un articulo de su blog http://runamagica.blogspot.com/que trata ambos temas, la cultura celta y el simbolo de la espiral.

"Hay infinitos símbolos y talismanes que nos ha legado este enigmático pueblo, muchos de los cuales aún se estudia su significado. Aquí voy a exponer los más representativos y populares.
Hoy le toca a la espiral enseñarnos su infinita sabiduría:

Espiral:
La espiral simple, es uno de los símbolos más antiguos que existen en la 
cultura celta. Simboliza el concepto de crecimiento, fuerza vital, expansión 
y reencarnación utilizándose como representación del tiempo y del
movimiento de las estrellas llegándose a usar incluso en primitivos calendarios, sorprendentemente exactos para la época.
Este símbolo también era usado para representar al sol en su máxima expresión, llegando a referirse en ocasiones a eclipses solares. Para los celtas este símbolo no tenía ni principio ni final, lo que significaba que un ciclo siempre comenzaba cuando otro terminaba, simbolizando de esta manera, la vida eterna, razón por la cual era muy frecuente su presencia en túmulos funerarios.
No es casualidad, entonces que los celtas representaran las estrellas a modo de espirales alrededor de un mismo núcleo (lo que para ellos era el emplazamiento del cielo), formando una trayectoria espiral en la cual las almas ascendían hacia su vida futura. Es curioso que este símbolo también aparezca en otras culturas como la hindú, los aztecas, mayas, incas…representando diferentes conceptos según la civilización.

Una espiral hacia la derecha, es decir, girando en el sentido de las agujas del reloj, simboliza el sol de invierno que se encoge. Se dice que este tipo de espiral era usada para invocar al elemento del agua o señalizar fuentes potables y era símbolo de buena suerte ya que representaba el equilibrio, la armonía del sol con la tierra.
Una espiral hacia la izquierda, es decir, girando en el sentido contrario a las agujas del reloj, simboliza el sol creciente de verano.

Espiral doble o Sistrel:
Es la representación de la dualidad de las cosas y el crecimiento en relación con el movimiento del cosmos. Se usaba frecuentemente para representar los equinoccios, es decir, a los momentos del año en que los días tienen una duración igual a la de las noches en todos los lugares de la Tierra, excepto en los polos. En culturas orientales, su equivalente es el símbolo del Yin y el Yang.

Espiral de la Vida:

Es una antigua espiral triple dibujada como tres espirales que manan de una sola fuente.
Representa la creencia de que la vida se movía en ciclos eternos; algunos investigadores afirman que podría referirse al concepto primitivo de la Triple Diosa, es decir, la naturaleza como deidad invocada en aquellos tiempos.
Esta espiral daría lugar posteriormente a otro símbolo muy popular: el Trisquel y es por este motivo por el que se le parece tanto, con lo cual es fácilmente confundible, algo muy común, y consecuencia de que muchos identifiquen esta espiral erróneamente con el conocido Trisquel.
Muchos arqueólogos e investigadores presumen que esta espiral también se usaba como símbolo del embarazo, de ahí su denominación como "espiral de la vida" ya que para los celtas el movimiento del sol representa una espiral cada tres meses y una triple espiral simula un tiempo aproximado de nueve meses."

Imágenes: Dynara
Tarot de la Zarina - Marzo 2012


Simbolos: Ogdoada

Los Ogdóada fueron las fuerzas primitivas de caos en la mitología egipcia, representada como ocho deidades que existía antes de la creación del Dios Sol. 
Los ocho fueron considerados como cuatro parejas, cada uno que incorporen un aspecto diferente del mundo primal: Nun y Naunet, el Dios y la diosa de las aguas primordiales; Kek y Keket, las deidades de la oscuridad; Amon y Amonet que representa poder invisible; y Heh y Hehet que representa el infinito. En ocasiones, otras parejas se incluyeron en el Ogdóada, pero ocho siempre fue el número total de deidades involucradas.
Entre y de sí mismo, el Ogdóada creo un montículo que aumentó de las aguas primitivas y en este un huevo desde que surgió el joven Dios Sol. 
Así, a veces se representa como babuinos anunciando la primera salida del sol, como en este papiro de alrededor de 1350ac, mostrando a siete de los Ogdóada y Horus, la forma de halcón del Dios del sol Ra-Harakhty. Sin embargo, a menudo, fueron conceptualizados como criaturas convenientemente primitivas como serpientes y ranas. El sitio de la 'isla de la llama' que vio el nacimiento del Dios Sol era un lugar llamado Khemenu ('ciudad ocho') por los egipcios y Hermópolis por los griegos, y esto fue donde principalmente se adoraba el Ogdóada. Una pieza de la cáscara del huevo cósmico desde que nació el sol dijo ser enterrado en un templo aquí.


Los gnósticos y el Ogdóada
Valentín fue un prominente gnóstico del siglo II, y utilizó el término Ogdóada para describir ocho emanaciones - agrupadas en parejas de hombres y mujeres, activo/pasivo principios - por el cual se haya efectuado la creación. Inicialmente fue el principio masculino de Bythos (el abismo o profundidad que era ilimitada e incondicional), desde que llegó el Silenscio femenino, Gracia o Pensamiento. La unificación de estas dos producidas mentes (masculinas) y verdad (femenino). Estos cuatro principios son la raíz de todo, llevar adelante más poderes llamados exhalan, nuevamente se agrupan en pares de masculino y femenino. La Unión de mente y de Verdad trajo palabra (masculino) y la vida (femenina), que juntos creado hombre (masculino) y la Iglesia (femenino). Juntos, este grupo de ocho principios formó el Ogdóada, que a su vez produjo más eones. El trigésimo de estos fue Sophia, el deseo de sabiduría, y fue el error de Sofía en no comprender sus límites que causó la caída que nuestro universo, de acuerdo al mito Valentiniano.

El Ogdóada y ocho
Ocho es una característica constante de la Ogdóada, y esto enlaza adecuadamente con el lemniscata símbolo de infinito y con el sentido cíclico de infinito a través de los ocho festivales paganos del año y el octagrama.
Fuente:  Apunte de Vera  www.tarodelazarina.es
17/06/2011 - Tarot de la Zarina

Simbolos en el Tarot: Lemniscata

El símbolo de un 'ocho de lado"  se denomina la Lemniscata y es un símbolo de Infinito.

El matemático inglés John Wallis (1616-1703) introdujo el símbolo para representar el infinito en la matemática, en su Arithmetica Infinitorum de 1655. 
El término lemniscata se refiere a la forma de sí mismo, y el matemático suizo Jacob Bernoulli (1654-1705) llamó la forma un lemniscus (latín para cinta), en un artículo en Acta Eruditorum en 1694.
En términos espirituales, la Lemniscata representa la eternidad, lo sobrenatural y los más altos poderes espirituales.
 El Mago, la primera carta en los Arcanos Mayores del Tarot, a menudo es representado con la lemniscata por encima de su cabeza o incorporado en un todo el sombrero, que significan las fuerzas divinas que está intentando controlar.

El uso de una figura de ocho para representar el infinito es una opción interesante, como ocho está vinculado a la infinidad de precreacional a través de la Ogdóada y a un sentido cíclico de infinito a través de los ocho festivales paganos del año y el octograma.

Fuente: Apunte de Vera www.tarotdelazarina.es
14/06/2011 - Tarot de la Zarina
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