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Las hierbas mágicas: cargarlas y hacer infusiones (parte III)



Las hierbas mágicas: Infusión VINE MOON
Representa la magia de la Tierra, la magia sexual, la superación de dificultades.

1 parte de blackberry
1 parte de diente de león
Un chorrito de vino o jugo de uva grosella
Una pizca de hibisco

Las hierbas mágicas: Infusión IVY MOON
Representa la curación, la cooperación, la unión.

1 parte de gordolobo
1/4 parte de eucalipto
1/2 parte agracejo

Las hierbas mágicas: Infusión REED MOON
Representa la fertilidad, el amor, la protección.

1 parte de trébol rojo
1 parte de hisopo
1 parte eupatorio
Una pizca de olmo

Las hierbas mágicas: Infusión ELDER MOON
Representa la prosperidad, el viaje astral, la búsqueda de las hadas.

1 parte de ginko
1 parte de artemisa
1 parte de valeriana 
1 parte de menta verde
Una pizca de anís (puede sustituir con extracto)
Una pizca de pimienta de Jamaica

Las hierbas mágicas puedes utilizarlas siempre como infusión en la preparación de cualquier ritual que estéis haciendo, para fortalecer aún más el poder del encantamiento. Sólo debes asegurarte de hacer la infusión correspondiente a lo que estáis pidiendo.

fuente: http://comotenersuerte.com/las-hierbas-magicas-cargarlas-infusiones/

Las hierbas mágicas: cargarlas y hacer infusiones (parte II)



Las hierbas mágicas: Infusión SAUCE DE LUNA
Representa las cuestiones de otro mundo; curativas, amor, magia del agua, misterios femeninos.

2 partes de corteza de sauce
1 cucharada de extracto de vainilla
Manzanas 1/2 parte seca o un chorrito de jugo de manzana
Una pizca de romero

Las hierbas mágicas: Infusión ESPINO DE LA LUNA
Representa la paz, el sueño, los sueños, la prosperidad, la felicidad.
1 parte de espino
1 parte de hierba gatera
1/2 parte de ruda
1/2 parte de manzanilla


Las hierbas mágicas: Infusión ROBLE DE LA LUNA
Representa la lujuria, la fuerza, la energía, la resistencia, la fertilidad, la magia del fuego, misterios masculinos

1 1/2 partes de corteza de roble blanco
1/2 parte de menta
1/2 parte de cáscara de naranja
Una pizca de canela o nuez moscada


Las hierbas mágicas: Infusión HOLLY MOON
Representa los asuntos de los animales; la magia, las profecías.

1 parte de kelp ( Es un alga marina)
1/2 parte de pétalos de rosa
1/2 parte de frambuesa
Una pizca de milenrama


Las hierbas mágicas: Infusión HAZEL MOON
Representa las manifestaciones, la protección, la curación, la fertilidad.

2 partes de ginseng
1/2 parte de artemisa
Una pizca de ajedrea
Un toque de cualquier jugo NO cítrico

fuente: http://comotenersuerte.com/las-hierbas-magicas-cargarlas-infusiones/

Las hierbas mágicas: cargarlas y hacer infusiones (parte I)

Las hierbas mágicas deben ser “cargadas” para su uso, esto es una parte importante en cualquier trabajo mágico.


Las hierbas mágicas al ser cargadas, están mezclando tu propia energía con la propiedad de la hierba, para potenciar los efectos. Cualquier cosa se utiliza para el trabajo mágico se debe cargar.

Para cargar una o varias de las hierbas mágicas tú debes reconocer el don de la naturaleza, entender que va a beneficiar a tu trabajo y estar dispuesto a tomar su propia fuerza en ti.

Cargar Las hierbas mágicas:

Vierte la cantidad necesaria de la hierba seca en un recipiente. Sentado o de pie, con calma y la mirada en la hierba. Siente las vibraciones en espera dentro de las hojas y las flores y los tallos; ve la energía que sale de la planta. Inclínate hacia el recipiente y coloca tu mano dentro de él, tocando la hierba, absorbiendo y sintiendo tanto tu poder como el de la planta. Déjala inmóvil durante unos segundos, visualizando fuertemente tu necesidad.

Encantamiento de Las hierbas mágicas:

Corre tus dedos a través de la hierba. Aún visualizar fuertemente tu necesidad, envíaselo a la hierba. Siente a tu alcance la carga de las hierbas mágicas con la energía. Mueve tus dedos libremente a través de la hierba. Cuando sientas una especie de hormigueo, la hierba ha sido encantada y está en todo su potencial de poder.
Ahora con Las hierbas mágicas listas para beneficiarnos con sus cualidades, podemos hacer diferentes infusiones, cada una de ellas específica para lo que queremos lograr o sentir.

En este artículo algunas recetas de tés de las hierbas mágicas que pueden ser de utilidad.

Las medidas dadas son aproximadas, y para hacer una taza típica de té, de unos 250 centímetros cúbicos, debes utilizar no más de una sola cucharadita llena de hierbas secas colocado dentro de una bola de té o un tamiz estopilla. Todas las mediciones de líquidos deben añadirse al gusto.

Deje reposar el té con las hierbas mágicas al menos dos minutos o más, si tú prefieres un sabor más fuerte.

Como siempre, cuando haces una ingestión de sustancias no probadas, asegúrate de probar si hay reacciones alérgicas primero y recordar que las preparaciones a base de hierbas nunca se debe tomar en el largo plazo sin consultar con un médico, farmacéutico experto o botánico.

Las hierbas mágicas: Infusión ABEDUL DE LA LUNA
Representa Los asuntos de inicios y comienzos, los niños, la purificación.

3 piezas de jengibre
1 parte de hierba de limón
Una pizca de eneldo
Un chorrito de jugo de limón

Las hierbas mágicas: Infusión ROWAN MOON
Representa el empoderamiento, la clarividencia, la magia del aire, el exorcismo.

La raíz de valeriana 1 parte
3 partes de la hierbabuena
Una pizca de Eufrasia
Una pizca de jengibre
Nota importante: La valeriana es un poderoso sedante que afecta a cada persona de manera diferente. Es posible que desees utilizar una pequeña cantidad de esta hierba en un primer momento para determinar cómo afecta a la química de tu cuerpo.

Las hierbas mágicas: Infusión ASH MOON
Representa los asuntos de la inteligencia; magia, la curación.

2 partes angélica
1/2 parte de salvia
1/2 parte cohosh negro
Una pizca de romero

Las hierbas mágicas: Infusión ALISO MOON
Representa la espiritualidad, plenitud del ser.

1 parte de tilo
1 parte de hibisco
2 cucharadas de crema o leche
Un toque de jugo de arándano

fuente: http://comotenersuerte.com/las-hierbas-magicas-cargarlas-infusiones/

Aromaterapia y Plantas Mágicas De la Edad Media: El estramonio

Una de las plantas más interesantes con el tema de la brujería es el Estramonio (Datura Stramonium). Su fama es tan antigua como grande, este vegetal ha obrado muchos prodigios mágicos antes de ser conocido por su nombre verdadero, se mezcla con los tiempos homéricos.
El estramonio alivia y cura el asma cuando se emplea de acuerdo a la receta de un médico inteligente. Más conocido como Manzana Espinosa, hierba del diablo, hierba de los brujos, hierba de los demoníacos, put put, hierba de los topos, hierba de los magos, es una planta a la que sus efectos fisiológicos le valió una serie de nombres fantásticos otorgados con toda justicia. Los brujos de la Edad Media la empleaban con sus clientes cuando deseaban eliminar de estos el recuerdo de ciertos hechos, además eliminaba la hiperquinesia hasta ese momento conocido como movimiento perpetuo.
La belladona obligaba a correr bailando, el estramonio retenía en el mismo sitio. Cuenta la leyenda que los brujos hacían absorber filtros cuya base era el estramonio a personas de las que querían vengarse, también cuenta que también se daba para alegrar a seres acongojados o tristes, lo utilizaban para ofrecerle a sus amigos ilusiones consoladoras.
Dichas propiedades fueron bien estudiadas así como también sus especies. Aparte de la datura stramonia se distinguía la datura spinosum vulgatum, la datura arbórea de Chile, la datura celutacura de Cuba, la datura fastuosa de Egipto, la datura feroz de China, la datura sanguínea del Perú y la datura tatula de la América meridional. Estas especies poseen propiedades tóxicas y medicamentosas, propiedades que varían en intensidad según el calor de los climas y las influencias de las tierras en que vegetan. La antigüedad en la edad media y en el renacimiento sirvió para el uso de las plantas mágicas. El desorden reinante en aquellas lejanas épocas en todo lo que podía llamarse ciencia y en lo que seguramente estaba mezclada la historia natural, ese desorden solo podía engendrar confusión y a pesar de los trabajos de Plinio El Joven, quien trataba de contrarrestar tamaña situación.
Abramos los poemas del viejo Homero, el amigo de todos los literatos y enemigo de los escolásticos y veamos lo que narra de todos sus personajes sometidos a la influencia de los encantamientos: "la copa de Circe -dice Homero- encerraba un veneno sacado de una planta que tenía la virtud de transformar a los hombres en bestias, y el nepente (planta dada en un brebaje a Telémaco) eliminó para siempre la tristeza que el joven albergaba en su corazón".
Para poder definir los límites de una ciencia oculta, que gracias a sus misterios, tuvo numerosísimos adeptos en los diversos periodos de su historia, hablemos de antídotos… seguramente los conocía Homero, habla de una raíz cuyo nombre no cita pero que describe como poeta adornándola con las florituras más tiernas con el innegable brío que mostraba en su lenguaje. ¿Se trataría de la cuna de la Homeopatía? (lo semejante curando a lo semejante).
Espero que el conocimiento escondido de todas estas hierbas sirva para desentrañar el patrimonio escondido que nos ha precedido. Lo desconocido tiene prestigio en todas partes. ¿Y qué es más enigmático que la magia y la brujería?

Fuente: Prof. Ana Abraham
publicado por RolandodeSantiago Tarot

Aromaterapia y Plantas Mágicas De la Edad Media: La Belladona

En la Edad media se consagraron más que en ningún otro tiempo las propiedades mágicas de la belladona; a partir de ese momento su celebridad se hizo general. Según la dosis administradas servía para ocasionar sueños dolorosos o bien una gran alegría o un furor terrible, así mismos producía sueños aéreos, graciosas ilusiones y siempre según la dosis pesadillas y la aparición de cuadros fúnebres, eran unas circunstancias muy especiales con las que contaban los brujos y las brujas.
En el siglo VIII, tranquilos los árabes en el seno de sus conquistas, se entregaron con pasión al estudio de la magia, y en el siglo XI cuando los musulmanes civilizados temieron el fanatismo de sus hermanos se hicieron muy fuertes las relaciones entre europeos y moros; se observó que uno de los puntos que caracterizaron esas relaciones fue la invasión de supersticiones mágicas que absorbieron casi por completo a las ciencias que ellos habían aportado a occidente. En esos tiempos en Europa los estudiantes procuraban entrar a las escuelas de ciencias ocultas que existían en Toledo, Sevilla y hasta en Salamanca; había en Europa sociedades ocultas que mantenían relaciones con dichas escuelas, de allí salieron importantes progresos en física química, botánica y medicina.
El arte de curar en la Edad Media con belladona se la distinguió de los vegetales que corrientemente se usaban con ella, no sólo desde el punto de vista médico sino también como base de ciertos brebajes por los cuales mostraban avidez los orientales. En el renacimiento, especialmente en el siglo XVI cuando la brujería tuvo tan ocupados a jueces y verdugos no disminuía la importancia de esta funesta y perniciosa tendencia del espíritu humano.
Giambattista de la Porta, médico nacido en Nápoles en 1540 y muerto en 1616, en su libro Magia Naturalis no se olvida de la Belladona. La etimología del nombre de esa solanácea no es la misma que le otorgaban los autores franceses de la edad media, Belladona o "bella dama" era su nombre en Italia, ya que un complemento del tocado de las jóvenes que utilizaban el jugo de sus frutos a modo de maquillaje. También en tintorería se extraía primero de ese fruto un color púrpura y después su maceración da un hermoso tono verde. Giambattista de la Porta le dedica a la belladona un sitio de honor; en su tratado de magia De Re coquinaria (de la cocina) explicaba la forma de introducirla en los alimentos de modo que los invitados no puedan degustar ninguno de los platos presentados en la mesa. Suplicio de Tántalo es peligrosa porque tiene un principio venenoso que es la atropina, tras ser disuelto en las salsas o en el vino puede contraer violentamente la faringe impidiendo todo intento de deglución, en ese tratado de cocina enumera los efectos que pueden producir las dosis de belladona y lo que se desea obtener de las mismas, las personas influenciadas por esos platos mágicos se creen transformadas en bueyes, focas, patos.
También el autor manifiesta que de acuerdo a los grados son los efectos que se producen: desde narcotización, perturbación mental, alucinación y hasta la muerte. La untura mágica procura la locomoción aérea; el sabio de La Porta contribuyó a popularizar el conocimiento sobre las plantas venenosas de las cuales la medicina actual ha extraído remedios valiosos, hoy en día la belladona tiene una misión más noble y sobre todo más bienhechora; el medico que la receta o el farmacéutico que la elabora se esfuerza en darles a los enfermos si no la resignación, al menos la tranquilidad de espíritu y librarlos de las afecciones del sistema nervioso neuralgias y espasmos.
Hoy en día la belladona es un remedio muy apreciado, muchas personas incluso instruidas tienen fe todavía en estas composiciones mágicas que facilitan la amistad. El Beleño
Cuando se estudia la historia de las ciencias, especialmente sus puntos de contacto con la brujería y con la magia, hay que comprender que el uso de sustancias vegetales, minerales o animales combinadas entre sí en algunas de sus partes a menudo eran más molestas que inofensivas; ejercían un papel muy importante sobre los órganos de las personas que se creían embrujadas, la imaginación y el ánimo de los que están influenciados por esta planta del beleño parecen ser transportados a otro mundo, experimentan sentimientos particulares en su cerebro, los músculos faciales se contraen, todo en ellos describe una situación de terror, sin embargo hay algunos que despiertan bruscamente y huyen lanzando gruñidos, jadeando y se encierran presos del miedo, la influencia del enervamiento los lleva a la situación de sueños fantásticos debido a la absorción de los filtros mágicos. Los magos se servían de la infusión de los granos del beleño, los usaban principalmente para procurar locura momentánea.
El uso de los beleños era conocido ya en los siglos V y VI. Dioscorides menciona sus propiedades que no tienen la menor relación con el beleño negro de linneo; según Richard, el beleño blanco del sur de Europa tiene las mismas propiedades que el negro, es decir que es venenoso. Los antiguos egipcios sacaban de las semillas un aceite para sus lámparas mágicas; el amarillo posee idénticas propiedades. En Egipto sus habitantes utilizaban las hojas de una variedad de beleño no venenoso para dormir a los niños.
En Persia como en Egipto, los granos del beleño como las hojas de acelga se torrefacta sirviendo para confeccionar una infusión muy grata a los pueblos de Asia.
Todavía existe el beleño pigmeo que es venenoso y rico en hioscimina que es su principio activo, finalmente el beleño physaloides cuyo grano sustituye al café en daouria.
En resumen, los brujos de la edad media y el renacimiento se servían del beleño como de una sustancia cuyo efecto aterrorizaba el ánimo y ocasionaba un delirio en el que los objetos más pequeños tomaban grandes proporciones. Hoy en día sus formas farmacéuticas son múltiples: se emplea como narcótico e hipnótico, los médicos enérgicos ingleses lo usan en sus preparados asociándolos a medicamentos como el sulfato de quinina o los ferruginosos. Su principio activo es la hiosciamina que tiene gran analogía con los alcaloides de las solanáceas, en algunos países fabrican con la raíz unos collares usados contra las convulsiones infantiles. Como conclusión cabe decir que el beleño, diabólico en su época, se ha reconciliado con su doloroso pasado dado al uso que hoy en día se le da en la medicina y en la farmacia. 

Fuente: Prof. Ana Abraham
publicado por RolandodeSantiago

Aromaterapia y Plantas Mágicas De la Edad Media: La Mandrágora

Es una de las más célebres plantas con las cuales se realizaban sortilegios en la Edad Media y es considerada como el orgullo de las solanáceas; también se la reconocía como la reina de las plantas mágicas. Primitivamente fue sacada a la luz por el sabio Teofrastro, luego por Bruneetto Latei, el sabio del Dante, el cual le asignó un lugar honorable en sus obras; el papel de la mandrágora fue realmente muy considerable, procuraba sueños dorados y ensueños graciosos todo aquel tesoro del que hablaban las fábulas.
Primero Teoflastos y luego Plinio, describieron las extrañas ceremonias que era necesario seguir para recolectar la mandrágora. En la tradición mágica no podían dejar en el olvido las cualidades y virtudes extraordinarias atribuidas a esta planta; en la brujería de la Edad Media se llamó "Mandrágora" a unos personajes familiares al mismo tiempo que bonachones, que se aparecían bajo la fisonomía de hombres enanos, sin barba y con el cabello largo y suelto.
Por otra parte es sabido que la raíz de Mandrágora parece un cuerpo humano; los brujos llamaban Mandrágora a unas muñecas fabricadas con esa raíz, y que bajo estas formas las consultaban en los casos embarazosos todo esto según Martín Antonio del Rió (1551-1608), teólogo y demonólogo belga de origen español.
Los antiguos alemanes también tenían Mandrágora a la que llamaban Alrunes. Reverenciaban a estas plantas como los griegos a sus dioses o como los negros a sus fetiches. Estas mandrágoras no sólo se ocupan de las casas dejadas a su custodia, sino también de todos sus habitantes, eran unas estatuas talladas en raíces de mandrágora a las que se ataviaba adecuadamente y se las guardaba en cofrecitos, todas las semanas las lavaban con vino y agua y a cada comida se les servía vino y alimento. Se asegura que esta superstición que existía entre los antiguos germanos todavía subsiste.
En la antigüedad, Hipócrates aconsejaba su empleo para la melancolía y para combatir los impulsos suicidas; se la consideraba un buen remedio y los consejos que da el padre de la medicina se deben a varios usos señalados por Homero. Con el nombre de Baaras el historiador judío Flavio Josefo describe una especie de mandrágora eficaz para curar a las personas influenciadas por el demonio; de todos modos no nos olvidemos que todo varía en su aplicación o en sus resultados, según el espíritu que las aconseja o la mano que las dirige.
Los Caldeos que se dedicaban a las ciencias, astrología, magia, astronomía y medicina la denominaban jabínhim y le otorgaban más virtudes mágicas que medicinales; allí se explica el sueño extático de los adeptos y los secretos de la iniciación, ya que fantásticas revelaciones rodeaban generalmente los comienzos de una carrera prohibida a los profanos, también se consideraba al Dudhaim considerado en las Santas Escrituras como la misma sustancia que los sirios llamaban Yabruhe y los árabes Ya brunck y se dice que no es otra que la mandrágora descripta por Linneo como Atropa Mandrágora.
Nadie ignora que los persas sobresalieron en las artes mágicas, según opina el científico jesuita Kircher adivinar la simpatía o la antipatía se ajustaban con arte a la personalidad que se sometía a su influencia los poderes ocultos y las virtudes de la naturaleza y también los efectos asombrosos que se producen a partir de ella.
Estos son los poderes hipnóticos de la mandrágora.
"La pócima o brebaje mágico de la historia de Romeo y Julieta estaba compuesta por Solanum somniferum, la belladona, el beleño y el opio." Despertando de su sueño no se siente la cabeza pesada ni se recuerda lo sucedido. 


Fuente: Prof. Ana Abraham


publicado por RolandodeSantiago Tarot

Aromaterapia y Plantas Mágicas De la Edad Media: El Beleño

Cuando se estudia la historia de las ciencias, especialmente sus puntos de contacto con la brujería y con la magia, hay que comprender que el uso de sustancias vegetales, minerales o animales combinadas entre sí en algunas de sus partes a menudo eran más molestas que inofensivas; ejercían un papel muy importante sobre los órganos de las personas que se creían embrujadas, la imaginación y el ánimo de los que están influenciados por esta planta del beleño parecen ser transportados a otro mundo, experimentan sentimientos particulares en su cerebro, los músculos faciales se contraen, todo en ellos describe una situación de terror, sin embargo hay algunos que despiertan bruscamente y huyen lanzando gruñidos, jadeando y se encierran presos del miedo, la influencia del enervamiento los lleva a la situación de sueños fantásticos debido a la absorción de los filtros mágicos. Los magos se servían de la infusión de los granos del beleño, los usaban principalmente para procurar locura momentánea.
El uso de los beleños era conocido ya en los siglos V y VI. Dioscórides menciona sus propiedades que no tienen la menor relación con el beleño negro de Linneo; según Richard, el beleño blanco del sur de Europa tiene las mismas propiedades que el negro, es decir que es venenoso. Los antiguos egipcios sacaban de las semillas un aceite para sus lámparas mágicas; el amarillo posee idénticas propiedades. En Egipto sus habitantes utilizaban las hojas de una variedad de beleño no venenoso para dormir a los niños.En Persia como en Egipto, los granos del beleño como las hojas de acelga se torrefacta sirviendo para confeccionar una infusión muy grata a los pueblos de Asia.Todavía existe el beleño pigmeo que es venenoso y rico en hiosciamina que es su principio activo, finalmente el beleño physaloides cuyo grano sustituye al café en daouria.En resumen, los brujos de la edad media y el renacimiento se servían del beleño como de una sustancia cuyo efecto aterrorizaba el ánimo y ocasionaba un delirio en el que los objetos más pequeños tomaban grandes proporciones. Hoy en día sus formas farmacéuticas son múltiples: se emplea como narcótico e hipnótico, los médicos enérgicos ingleses lo usan en sus preparados asociándolos a medicamentos como el sulfato de quinina o los ferruginosos. Su principio activo es la hiosciamina que tiene gran analogía con los alcaloides de las solanáceas, en algunos países fabrican con la raíz unos collares usados contra las convulsiones infantiles. Como conclusión cabe decir que el beleño, diabólico en su época, se ha reconciliado con su doloroso pasado dado al uso que hoy en día se le da en la medicina y en la farmacia.
Fuente: Prof. Ana Abraham


publicado por  RolandodeSantiago Tarot

Aromaterapia y Plantas Mágicas De la Edad Media

Nos centraremos en toda esta sabiduría milenaria que muchas veces desconocemos, lo significativo que resultaban las plantas mágicas en la Edad media y cómo la actual medicina también se remonta a esos tiempos, y lo que resultaba para los curanderos y brujos de la época.En la historia des Philtres, charmes, et poisons (obra coronada por el instituto premio Barbier 1881 Francia), el autor solamente esbozó los ungüentos y perfumes mágicos. Si bien indicaba particularmente la Belladona, el Estramonio y el Beleño, no efectuó la enumeración completa de las demás sustancias empleadas por los curanderos de la Edad Media. Todas se refieren a la materia médica y aunque su empleo actual difiera esencialmente de su antiguo destino, no carece de punto de vista la historia natural perteneciente al campo de la farmacia y la medicina propiamente dicha.
La Edad Media nos ofrece la prueba más palpable y asombrosa del riesgo de las ideas tradicionales llevadas al exceso y se vio a Ovidio, Virgilio Tabulo y Horacio llegar a ser indirectamente los doctores de una ciencia mágica.
El influjo psíquico ejercido en el espíritu de lo adeptos durante la Edad Media tuvo como causa el empleo de los ungüentos mágicos, unidos a las evocaciones, la unción y el aroma de los perfumes. El perfume penetraba en el mundo de los espíritus, a veces debían hacer descender a la tierra los genios etéreos.
La medicina nació en los templos, siendo presentada como la divina inteligencia. Las curaciones logradas por la misma eran consideradas como milagros y los médicos eran los grandes magos. Actualmente es sabido que los ungüentos y aromas mágicos que producían turbación en la imaginación y cuya base era la Belladona hicieron que dicha planta en el siglo XVI tomara el nombre de "hierba de las brujas".
En nuestros días la ciencia nos ha hecho observar que el aceite que se extrae del grano de Estramonio si se aplica en las sienes provoca visiones que cabría pensar que se está asistiendo a una sesión de espiritismo. Las unturas mágicas cuya base era el Aconito producía trastornos visuales, vértigo y alteraban los sentidos del gusto y del tacto. Cuando el mago quería ocasionar perturbaciones en los sentidos como la inteligencia utilizaba el aroma de belladona.
Para casos maravillosos el jugo del Cáñamo indio se aplicaba en forma de compresas sobre una llaga o sobre quemaduras lograba activar la inteligencia del sujeto y le servia también como afrodisíaco. Para provocar dolencias consideradas se servían de fricciones hechas con Zumo de Celidonia; también usaban la Cicuta que producía ataques de rabia y de tétano. Con el Colquico producían éxtasis y visiones.
No sólo todas esas sustancias tóxicas eran necesarias en esta perfumería infernal, sino que todo ese arsenal empleaban en las enfermedades pronosticadas con anticipación.


Fuente: Prof. Ana Abraham


publicado por RolandodeSantiago Tarot

El Tarot como Terapia


Las imágenes del tarot y sus símbolos establecen un puente entre la mente consciente e inconsciente, pudiéndose aplicar como una terapia muy efectiva. El Tarot como terapia puede ayudarnos a canalizar las energías y usarse como sistema de meditación.

El Tarot refleja el interior de la persona, su situación y tendencias. A través de él podemos ver significados recónditos de nuestra vida. El enfoque terapéutico del Tarot propende al uso de los arcanos como guías de autoconocimiento y diagnóstico, pero también como estímulos para nuestro subconsciente en la consecución de los cambios evolutivos tendentes a contrarrestar modelos negativos de conducta y más aún, las creencias limitantes y castradoras subyacentes.

Ya hemos dicho que el verdadero fin del Tarot es el autoconocimiento transformador. Los arcanos sugieren e inspiran un significado que nos orienta en tal sentido, nos permite hallar consejos para el bienestar y estimula nuestro progreso personal. Nos permite identificar aquello que nos causa dolor y retrasos y nos señala opciones para superarlos.

El subconsciente nos habla en imágenes
Este principio facilita el uso terapéutico del Tarot, ya que éste también se basa en imágenes, e imágenes arquetípicas, cuyas referencias se encuentran justamente en ese campo de la mente, lo que Carl Jung llamó el inconsciente colectivo. Por su parte, los sueños nos permiten distinguir lo que sucede en nosotros y a nuestro alrededor. Nos revelan nuestras necesidades, nuestros deseos escondidos y nuestros temores. Nos ayudan a saber qué está pasando en nuestro subconsciente e inconsciente, luego a conocernos mejor. Las facetas luminosas y oscuras de nuestra psique se manifiestan es toda su magnitud durante el sueño y a veces no nos reconocemos en ellos. El Tarot, con su lenguaje simbólico, nos muestra lo que debemos reconocer y quizá resolver.

Sueños y sí
Las imágenes del tarot y sus símbolos establecen un puente entre la mente consciente e inconsciente. De allí que observando las imágenes, e identificando lo que nos inspiran, podemos captar patrones de conducta que antes no veíamos o no reconocíamos.
Según Jung, el símbolo no oculta, sino enseña. Así que una palabra (o una imagen) es simbólica cuando significa algo más que su significado inmediato y obvio, tiene pues un aspecto inconsciente que nunca está definido con precisión o completamente explicado... Por regla general el aspecto inconsciente de cualquier suceso se nos revela en sueños, donde aparece, no como un pensamiento racional, sino como una imagen simbólica y en muchas oportunidades confusa, inconexa o descontextualizada para nuestra mente racional. Esto se debe a un sentido críptico del símbolo, que sugiere de manera velada los contenidos mentales.
Aunque parezcan ser divagaciones de la mente, todo sueño tiene un valor como datos de nuestros contenidos inconscientes. Sabiendo esto podemos inducir sueños reveladores de nuestros contenidos inconscientes y lograr conectarnos con nuestra psiquis, con nuestros guías espirituales o maestro interno mediante la meditación en las cartas del tarot.

Ejercicio
Cada noche harás la elección de un arcano diferente. Dado que esto es un trabajo delicado pues toca los niveles inconsciente y subconsciente, es aconsejable que inicies la práctica con arcanos con los cuales no tengas reservas, temores o dudas; por ejemplo, comienza por El Mago. Para este ejercicio requieres las cartas del Tarot, una libreta sólo para este fin y lápiz, además de libros de Tarot o el artículo publicado en esta sección correspondiente al arcano seleccionado para esa noche.
Prepárate para dormir, pero antes lee las notas, textos o el artículo sobre El Mago, observa la carta. Visualízala, fija la imagen en tu mente de la manera más fiel posible. Cuando tengas esa imagen nítida y las ideas claras, disponte a dormir afirmando con seguridad:
"Me dispongo a dormir y soñar con El Mago. Él me revelará algo que debo hacer consciente. Por la mañana recordaré mi sueño de forma nítida".
Coloca la carta de El Mago debajo de tu almohada o muy cerca de tu cabeza (en la mesita de noche, por ejemplo).
Relájate y visualízate penetrando en el espacio de la carta como si atravesaras un umbral. Mira la escena. El Mago ahora comienza a moverse, inspira el olor de las flores, la hierba fresca, camina hacia la mesa de El Mago. Déjate vencer por el sueño mientras lo haces. Estimulando tu mente con esta vivencia tendrás un sueño en el cual el arcano te hablará, te dará mensajes.
En cuanto despiertes, toma nota de las palabras, los símbolos, ideas y tema principal del sueño.
Es importante que sepas que tus impresiones y sentimientos acerca de este sueño son esenciales para un análisis profundo.
Ten presente que los personajes de nuestros sueños corresponden usualmente a distintos aspectos de nuestra personalidad. Si aparecen otros personajes además de El Mago, o la carta correspondiente, recuerda sus estados de ánimo, expresiones, palabras y acciones en el sueño, y compáralos con tus propios pensamientos, palabras y actos en la vida real.
Toma nota de los símbolos, los personajes y las emociones que aparecen repetidamente en tus sueños durante estas prácticas. Toma nota en tu "libreta de sueños" especificando el sentido y la importancia que les atribuyes.
Solemos olvidar fácilmente los sueños pues es como si ellos tratasen de volver al subconsciente. Por esto, si despiertas en medio de la noche y recuerdas un sueño, trata de anotar algo acerca de él, para poder recordarlo a la mañana siguiente.
No olvides que nuestros sueños pueden ser de gran utilidad, aunque no los entendamos en un primer momento.
La clave del éxito reside en la constancia, la disciplina y la apertura a la experiencia.

publicado por RolandodeSantiago Tarot el 22/07/2010
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